ماكس فيبر في قراءته البروتستانتيّة والرأسماليّة

منذ يفاعته استحوذت الثورة الصناعيّة، وكانت تشقّ طريقها في أوروبا، على مَن بات عالم الاجتماع الألمانيّ ماكس فيبر (1864-1920). فهو مبكراً استشعر تأثيراتها في تضخّم المدن، ونشأة الشركات الكبرى، وظهور نخبة إداريّة تحلّ محلّ الأرستوقراطيّة القديمة. وفي تحليله تلك الظاهرات، خصوصاً الرأسماليّة أصلاً وفصلاً، انهمك كثيراً وطويلاً، ليخلص إلى ذاك الربط الشهير بين «روحها» و«الأخلاق البروتستانتيّة».
أطروحته تلك، ومنذ ظهورها في 1905، أثارت امتعاضاً كاثوليكيّاً رأى أنّ «عنجهيّة الشماليّين» هي وحدها ما يجعلهم يقرنون البروتستانتيّة بالرأسماليّة والتقدّم، فيما يقرنون كاثوليكيّة الجنوب الأوروبيّ بالتخلّف. لكنّها عزّزت، لدى كاثوليكيّين آخرين، امتداحاً ذاتيّاً مفاده أنّ البروتستانت، على عكسهم، يكرّسون حياتهم لجمع المال.
والحال أنّ فيبر، في تفسيره الظاهرة، لم يكتفِ بالنظرة التقليديّة التي ردّت الرأسماليّة إلى عوامل تقنيّة، خصوصاً تطوّر استخدام البخار، فاقترح عنصراً آخر هو الأفكار، لا سيّما الدينيّة، وتحديداً البروتستانتيّة، وبالأخصّ الكالفينيّة.
ذاك أنّ التوفيق بين الدين والدنيا كان سهلاً على الكاثوليك بسبب «الاعتراف» للكاهن، بحيث يُقرّون، على نحو منتظم، بأخطائهم وخطاياهم فيما يعفيهم الكهنة منها. وهكذا وجد طلب الخلاص تلبيته في الممارسات القروسطيّة للكنيسة عبر الاعتراف والحلّ من الذنوب، كما عبّر طقس الحجّ.
لكنْ مع الإصلاح الذي بدأه مارتن لوثر، مطالع القرن السادس عشر، تعرّضت تلك الممارسات لانتكاسة سبّبها عزوف البروتستانت الجدد في شمال أوروبا عنها، واتّجاههم إلى اختراع ممارسات جديدة تقودهم إلى الخلاص.
فالكاهن، في المذهب الجديد، لا يملك سلطة المسامَحة والحلّ من الذنوب التي يملكها الله وحده. بيد أنّنا نجهل نيات الله، وسوف نبقى على هذا الجهل حتّى يوم القيامة. وحتّى ذاك الحين، سيعيش البروتسانتيّ أسيراً لمشاعر قلق وذنب حادّة ومُعذّبة. فكيف، إذاً، ينبغي أن يتصرّف للبرهنة على أنّه فاضل يستحقّ الخلاص، علماً بأنّ الله، الذي يرى كلّ شيء، لا يبدي أيّ موقف للبشر؟ ثمّ، ما دام سيّد الأكوان العارف قد حدّد مسبقاً مصائر البشر، فإنّ أحداً لا يستطيع أن يفعل شيئاً على أمل تغيير قدره المرسوم سلفاً، وهذا فيما يضغط على المؤمن واجب مطلق هو «أن يعد نفسه مختاراً، وأن يقاتل كلّ الشكوك بوصفها إغراءات الشيطان».
هكذا حوّرت البروتستانتيّة شعور مُعتنقيها بالذنب ليغدو انكباباً على العمل الشاقّ، وهو ما سماه فيبر «الأخلاق البروتستانتيّة». فقد سبق لجون كالفن أن جادل بوجود علامات خارجيّة وظاهرة تدلّ على الخلاص، منها الرفاهية الاقتصاديّة والنجاح الدنيويّ. هكذا، وبجعل السلوك الدينيّ أكثر دنيويّة، بات في وسع الكدح المتواصل المفضي إلى الثراء أن يمحو الخطايا. وليس بلا دلالة أنّ أيّام الأعياد والعطلات والراحة كانت، ولا تزال، عند البروتستانت، أقلّ منها لدى الكاثوليك، إذ الحماسة للعمل، وتالياً للربح والاستثمار، تندرج في «تمجيد الله»، فـ«حتّى الغنيّ لن يأكل إنْ لم يعمل، إذ حتّى لو لم يكن الأغنياء بحاجة إلى العمل لتلبية حاجاتهم، تبقى هناك مشيئة الله التي عليهم، مثلهم مثل الفقراء، أن يطيعوها». والعمل الشاقّ هذا إنّما يواكبه الزهد والتقشّف وإنكار المتع الدنيويّة أو تأجيلها، ورفض التنعّم بالثراء واستعراضه، بحيث لا ينجم عن الربح إلاّ مزيد من العمل ومن التوفير والاستثمار.
فإذا اقتصر العمل المقدسّ عند الكاثوليك على نشاطات السلك الدينيّ (كهنةً ورهباناً وراهبات)، فالعمل بذاته مقدّس عند البروتستانت، وهو ما يصحّ في كلّ عمل، من الأبسط إلى الأعقد. وهذا التصوّر إنّما انعكس نشاطاً وحماسة في شتّى فروع الحياة المهنيّة والعمليّة، حيث على البروتستانتيّ أن يكون الأفضل في حقله.
هكذا يُلغى التمييز بين المقدّس والأرضيّ، ليمسي المثال الزهديّ الذي كان يعاش في الأديرة مثالاً يعاش في الحياة الزمنيّة نفسها.
وعن هذا تنجم أبعاد وخلاصات اجتماعيّة وثقافيّة.
فالعمليّة الموصوفة هذه لم تحصل، حسب فيبر، إلاّ في أوروبا الغربيّة على يد البروتستانتيّة التي حملت «روح الرأسماليّة». وإذا كانت العائلة هي الوحدة الاجتماعيّة والعاطفيّة الأولى لدى الكاثوليك، فإنّ البروتستانت بدوا أقلّ عائليّة، إذ قد تكون العائلة نعمةً لكنّها أيضاً قد تكون نقمة ومسرحاً للرغبات الأنانيّة، وعلى الفرد الصالح بالتالي أن يوجّه طاقاته الخيّرة إلى الجماعة ككلّ، وإلى الفضاء العامّ، مع معاملة كلّ كائن بالعدل والاحترام اللذين يستحقّهما.
كذلك أدارت البروتستانتيّة والرأسماليّة ظهريهما للخرافة، وهو ما سماه فيبر «نزع السحر عن العالم». بهذا لم يعد يُنظر إلى البحبوحة كأعطية من الله، بل كنتيجة تفكير وممارسة للمهنة مستقيمة ودؤوبة ومديدة. ثمّ، ما دام الإيمان بالمعجزات قد ولّى، بات علينا الرجوع إلى العلم طلباً للفهم، ما يشجّع على التفحّص والاكتشاف العلميّين، ومن ثمّ التقدّم التقنيّ.
هذه العناصر مجتمعةً شكّلت المحفّزات الأساسيّة للرأسماليّة، بخلقها جيلاً من الشغّيلة ومن أصحاب المشاريع الذين يعملون بجدّ، كما حرّضت على استثمار الفوائض مجدّداً في العمليّة الإنتاجيّة، دافعةً المعتنقين لأن يكونوا أكثر فرديّة من أجل بلوغ الخلاص عبر تفوّقهم المهنيّ.
لقد حلّت محلّ رأسماليّة فيبر رأسماليّة أخرى يلعب فيها الإنفاق ما لعبه التوفير في الرأسماليّة الأبكر. وقد أُخذ على تحليله «مركزيّته الأوروبيّة»، و«نقص الحساسيّة»، أو «نقص المعرفة»، حيال تجارب الشعوب الأخرى، كما ذاع نقد ماركسيّ لفيبر يأخذ عليه وضعه العربة أمام الحصان، أي تفسيره الاقتصاد بالأفكار الدينيّة، فيما العكس هو المطلوب ماركسيّاً.
لكنّ دارس الكاريزما لم يكن عديم الحيطة حيال نقد كهذا، فختم كتابه بالإشارة إلى أنّ رصده لتأثير الزهديّة البروتستانتيّة على روح الرأسماليّة لا يلغي ضرورة الأبحاث التي تُظهر «كيف أنّ الزهديّة البروتستانتيّة، في تطوّرها وشكلها، تأثّرت هي الأخرى بكلّيّة الشروط الاجتماعيّة، وخصوصاً الشرط الاقتصاديّ»، مضيفاً أنّه، و«بالطبع»، لم يكن يهدف إلى إحلال تأويل سببيّ، روحيّ وأحاديّ، للثقافة والتاريخ، محلّ تأويلٍ ماديٍّ يماثله في أحاديّته.
وحتّى يومنا لا يزال الجدال مستعراً.